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日本復帰後の発展から生まれた「奄美まつり」（鹿児島県奄美市）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。祭りを求めて南の島へ飛行機は高度を落とし、島の海岸線に沿うように進んでいく。眼下には、濃淡の異なる青が幾重にも重なった海が広がり、白波がサンゴ礁の輪郭をくっきりと浮かび上がらせていた。機体の翼越しに、島の緑が次第に近づいてくる。陸地は彼方へと続いており、一見すると島という感じがしない。さすが「大島」というだけはあるなと、妙に感心する。海の美しさに南国を感じる鹿児島県本土の南方海上、距離としては約380kmの地点に位置する奄美大島（鹿児島県奄美市）。８つの有人島で構成される奄美群島の中でも最大の面積（712.39平方キロメートル）を誇り、東京23区の大きさを上回る。それだけの大きさであるが、航空写真で島全体を見渡すと平野部は少なく、緑の豊かさが際立つ。実に島の約80%が山地で占められるそうだ。気候としては、高温多湿の「亜熱帯」。年間降水量は約3,000mmにものぼり、その豊かな雨量、温暖な気候によって亜熱帯多雨林、マングローブ林などの独特の植生が形成されている。また、そこに生息する多様な動植物が世界的にも高く評価されており、2021（令和３）年７月には、奄美大島をはじめ、徳之島、沖縄本島北部、西表島とともに、世界自然遺産に登録された。こうした豊かな自然を舞台にしたエコツアー、カヌー、ダイビングなどのアクティビティは、奄美大島観光の大きな柱のひとつとなっている。マングローブの中をカヌーで探検するツアー　提供：奄美市国内希少野生動植物種に指定されているアマミノクロウサギ　提供：奄美市私が「奄美」について興味を持ったのは、数年前にSNSで流れてきた祭りの動画がきっかけだった。繁華街のような場所で一心不乱に輪踊りに興じる人々の映像。浴衣や法被を着て踊る姿は、盆踊り好きの私にとっては見慣れた光景だったが、その歌の旋律や歌詞は、まったく聞き慣れないものだった。調べてみると、それは鹿児島県奄美市で行われている「奄美まつり」という市民まつりの一環で、「八月踊り」というイベントらしい。画面越しにも伝わる熱気に心が持っていかれる。奄美は、九州地方にすらほとんど足を踏み入れたことのない私にとって想像も及ばない未知のエリアだ。最果てのようなイメージがあったが、調べてみると羽田・成田空港から直通便も出ていて、フライト時間はわずか２時間半。意外に近いのだ。沖縄には本土とは違った独自の文化が存在することはなんとなく認識していたが、ではその中間地点にある奄美にはどのような文化があり、そして芸能が根付いているのだろうか。好奇心に駆られた私は2025年の夏、奄美大島へと向かうことにした。奄美大島の中核都市・名瀬の発展空港からバスに乗り、１時間ほどかけて島の中心地・名瀬（なぜ）※へ向かう。名瀬は行政・産業・商業など、島の主要な機関や施設が集まる中心地で、市街地エリアは奄美まつりの開催地にもなっている。 ※「なせ」と読むケースもあるバスから撮影した島北部の海岸バスを降り周辺を散策してみると、思っていた以上の繁栄ぶりに驚く。アーケード商店街、飲み屋街、コンビニ、24時間営業のスーパーマーケット、極め付けにはイオンもある。要するに「島」と呼ぶには、あまりにも都会すぎるのだ。名瀬市街地にあるアーケード商店街飲み屋が並ぶ、歓楽街の屋仁川（やにがわ）通りミスドもある奄美大島の郷土料理「鶏飯（けいはん）」。ごはんに鶏肉や錦糸卵、パパイヤなどを載せ、鶏ガラスープをかけて食べる奄美大島は歴史的に、琉球国、薩摩藩、アメリカなど、さまざまな統治者のもとに置かれてきた。駒澤大学教授で人文地理学を専門とする須山聡によれば、名瀬の都市化は薩摩藩統治期に、「代官仮屋」が奄美大島北部の赤木名から名瀬（現在の矢之脇町）へ移転したことに端を発するという。代官仮屋とは、薩摩藩から派遣された役人が駐在する統治の拠点である。以下では、須山の論考『奄美大島，名瀬の都市景観の特徴 ─ 景観レイヤーを用いた総合 ─』を手がかりに、奄美まつりの拠点となる名瀬がどのように発展してきたのか、その歩みを簡単に整理してみたい。 1871（明治４）年の廃藩置県後、薩摩藩が鹿児島県となると、件の代官仮屋も1875（明治８）年に廃止となった。しかし、その跡地は以降も監獄・裁判所など政治関連施設の用地として利用され続けている。1906（明治39）年の火災をきっかけに、庁舎は名瀬市街地西部の金久町へ移された。その後、島の行政機能はおがみ山山麓に集約されることになるが、現在の名瀬市街地エリアが島の政治的中心地であるという位置づけは、薩摩藩統治時代から現在に至るまで変わっていない。名瀬の経済的発展の歴史に着目すると、明治以降、本土から「寄留商人（きりゅうしょうにん）」と呼ばれる外来商人が名瀬に進出してきたことがその契機となっている。彼らが名瀬に店舗を構えて経済活動を主導したことで、それまで島の特産である黒糖による物々交換に近い状態から、貨幣経済が本格的に導入され、商業空間が形成されるに至った。大正時代の名瀬町　提供：奄美市 CC...

解散危機を乗り越え前に進む「上三坂のヤッチキ踊」（福島県いわき市三和町上）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。きっかけはYouTubeの動画継承の危機を迎えている郷土芸能に対して、必ずしも地域のメンバーではない人間が個人としてできるサポートにはどのようなものがあるのか。これは、個人的にここ数年考え続けているテーマでもあるのだが、地域の外側から継承に取り組む実践者の一つのロールモデルとして私が参考にしているのが、福島県いわき市を中心に、地域の民俗や芸能についての調査・記録に長年取り組んでいる“地域文化活動家”の江尻浩二郎さんだ。江尻さんの主要なテーマの一つが、いわき市三和町上三坂地区に伝わる「上三坂のヤッチキ踊」（県指定重要無形民俗文化財）の起源と伝播である。ヤッチキ踊とは、非常に躍動的な動きと、エロチックな歌詞が特徴的な輪踊り。かつては「櫓こわし」とも呼ばれ、踊り子が他所まで遠征して、ヤッチキの激しい踊りでその地域の踊りの輪を崩したと、そんなエピソードも残されている。この芸能に関して、これまでの記録や調査が非常に少ないなか、江尻さんはコロナ禍以前から丹念に現地や周辺地域、さらには遠く九州や北海道でも聞き取り調査を重ね、さらにリサーチだけにとどまらず、積極的な情報発信やイベント開催などの継承活動に取り組み、いつの間にか、自らも保存会のメンバーとなってしまった。私がヤッチキ踊のことを知ったのは、まさにこの江尻さんが2020年３月、YouTube上で公開したヤッチキ踊に関する動画がきっかけであった。それまでの調査結果を集大成した、前中後編にわたる大作で、その熱量、面白さに圧倒され、総計3時間以上ある動画も苦もなく視聴できてしまった。「一体この人は何者だろう」。あまりの衝撃に、動画視聴後、思わず私から連絡を取ったのが交流の始まり。そこから一緒に飲んだり、互いの企画にゲストとして誘い合ったりと、関係はいまも継続している。江尻さんの出身地は福島県いわき市小名浜である。上三坂も同じいわき市ではあるが、車で1時間ほどの距離にある隔たった地域にあり、つまり上三坂からの人からしたら江尻さんは「部外者」といってもいい存在だ。それでも現地の方と持続的に「良い」関係性を築きつつ、「外」と「内」、その間にある境界線を軽やかにまたぎながら、郷土芸能を盛り立てている。なぜそのようなことが実現できているのか、今回は特別編として、江尻浩二郎さんにヤッチキ踊に関わるようになった経緯から、郷土芸能に対する思いまでお聞きした内容を、インタビュー形式でお届けする。 ※記事中の写真は特に注記のないかぎり、すべて江尻浩二郎氏提供今回お話を伺った江尻浩二郎さん＜プロフィール> 福島県いわき市小名浜出身。地域文化活動家、リサーチャー、ライター。全国放浪後、海外の国際機関に勤務。震災後に帰郷して地元のコミュニティFM、同じく地元の大学非常勤講師を経て、現在はフリーランスとして地域文化・医療・福祉などの分野で活動している。いわき市地域包括ケア推進課によるプロジェクト「igoku」では主にリサーチを担当。県指定重要無形民俗文化財「上三坂ヤッチキ踊」の保存会メンバーでもあり、その記録や継承に地域外から携わっている。父親から聞かされた津波の話 ――江尻さんが地域の歴史や民俗に興味を持ったきっかけはなんだったんですか？私の出身地はいわき市の小名浜（おなはま）というところなんですけど、多くの地域と同じく、別に教科書読んでても出てこないし、なんとなく「歴史」って自分とは関係のないTVや本の中のことだと思ってました。でもいま考えれば、私はちっちゃい頃から家族とか親戚とかが語る昔話が妙に好きで、例えば戦争の時みんなであそこに逃げたんだみたいな話を、すごく面白がって聞いてましたね。江尻さんの故郷、小名浜その中でも非常に印象的だったのが、小学校３年生だったと思うんですけど、突然親父に出されたクイズでした。簡潔に言うと「小名浜に昔津波が来たとき、富ケ浦（現在は公園整備されている高台）と熊寺（町中にあるお寺）、どちらに逃げた人が助かったか」というものなんですが、正解は熊寺でした。その理由は、私の住む「中島」という地区はかつての中州（島）であり周辺より少し高いということ、そして富ケ浦に行くには川を渡らなければならないんですけど、津波は川を上るので、川を渡る時にみんな流されてしまったということの２点でした。身近な災害の話も衝撃だったんですが、この「自分の住んでいる場所にもその成り立ちや、名も知れぬ多くの人々の暮らしがあった」という感覚が、その後地域に関心を抱く大きなきっかけになったんだと思います。 ――現在、お仕事としては、どのようなことをされているのですか？歴史の調査などもお仕事としてやられているのでしょうか？少し前までは、地元の大学の非常勤講師として留学生に日本語や日本文化の授業を行っていましたが、現在は大学を辞めまして、完全にフリーランスです。主にリサーチや執筆、時には文化的なプロジェクトのメンバーとしてお仕事をいただいたりしてます。いわゆる「歴史」ではなく「民俗」っぽいほうに興味があるので、そういう部分を担当することが多いですね。大きなプロジェクトで言うといわき市の文化事業「いわき潮目文化共創都市づくりの芸術祭に３年間携わったり、また変わったところだと、同じくいわき市の地域包括ケアプロジェクト「igoku」※に2018年から参加してまして、地域の民俗や文化を掘り起こしながら福祉の文脈で記事を執筆したり、調査結果をもとにフェスの企画にも関わったりしています。 ※「地域包括ケア」の推進を目的としたいわき市のコミュニティデザイン・プロジェクト。市職員と地元クリエイターがチームを組んだ「いごく編集部」が、デザインやエンターテインメントを活用して、一般に扱いづらいとされる「老い・病・死」をテーマに情報発信や体験型イベントを実施。住み慣れた地域で自分らしく暮らし続けられる環境づくりを目指している。2019年にグッドデザイン金賞を受賞。 ――いわき市内や、小名浜地域でのツアーガイドなどもされていますよね。以前、僕も参加させていただいた江尻さんが案内する「十十王申す復活プロジェクト」※も面白かったです。ちなみに、郷土芸能にも昔から関心はあったのですか？ 20代から日本のあちこちを旅してまして、最初は自分の興味を絞らず、なんでも貪欲に見てやろう聞いてやろうという気持ちだったんですが、そのうち「結局自分は民俗学っぽいものが好きなのかも」と気づきまして。また芸能で言うと、子どものころ一緒に住んでた伯母が家で三味線を弾いてたこともあり、なんかそういう音環境が落ち着くなあと思ったり。で、気づけばどの地域に行っても芸能をチェックするようになり、特に神楽には一時期めちゃくちゃハマりまして、それこそ日本中見て回りました。 ※江戸時代の磐城平（いわきたいら）で行われていた、念仏踊りを伴った巡礼行事「十十王申す（とじゅうおうもうす）」を、現代に復活させる試み。いわきの城下町周辺に点在する十王堂跡などを徹夜で歩いて巡る市民参加型のまち歩き・巡礼プロジェクトとして展開されている。江尻さんと、大阪府在住のコモンズ・デザイナー・陸奥賢さんとの共同プロジェクト。鰐浦を見下ろす（長崎県上県郡上対馬町）※現・対馬市上対馬町大分県豊後高田市に伝わる「ホーランエンヤ」という祭り銀鏡神楽の風景（宮崎県西都市）...

遺影を背負う盆踊り「木江の盆踊り」（広島県豊田郡大崎上島町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。地域で故人を弔うという風習 2025年8月、広島県の離島・大崎上島の木江（きのえ）地区で行われている盆踊り「あら盆供養盆踊り大会」に参加した。当地の盆踊りは一風変わっており、踊りの際にその年、新盆を迎えた故人の遺影を遺族や地域の人が背負って踊る。遺影や位牌を抱えて踊る盆踊りが、瀬戸内地方のいくつかの地域で伝わっているという話はかねてから噂に聞いており、数年前から訪問の機会をうかがっていた。しかし、開催情報というのが世の中にほとんど出回っていない。そのため、二の足を踏んでいたが、このまま機会を逃がしていては、いつかその伝統も絶えてしまうかもしれない。空振りに終わっても、まずは行ってみようということで、ようやく重い腰をあげたのだった。実際にその盆踊りを目の当たりにすると感動は大きく、自分もこのように弔われたら心地いいだろうなとも思った。旅を終えてから、さっそくその動画をSNSに投稿。すると私同様、感銘を受けた人は多かったようで、多くの反響が寄せられた（Xで2025年12月7日時点で5,346Like）。遺影を背負って盆踊りをするという、ある意味ではショッキングな光景ではある。しかし、多くの反応は好意的なもので（希少な文化への驚き、消えゆく伝統への郷愁、故人を重んじる姿勢への共感など）、この反響もまた、私にとっては印象深いものだった。しかし肯定的な意見が集まるほどに、私たち日本人の中にある、ある種の引き裂かれるような感覚を意識せずにはいられない。地域で故人を弔う風景に心を温め、憧れのような感情を抱く一方で、現実として、私たちの「死」はいま、地域社会から大きく乖離している。将来、自分自身の葬儀に地域の人が参列してくれると期待できる人は、どれほどいるだろうか。むしろ私たちは、自らの意思で地域住民を葬儀から遠ざけてはいないだろうか。もっと言えば、知人や友人の参列すら望まず、煩わしい儀式を避け、ひっそりと弔う・弔われることを肯定する声も、決して少なくないはずだ。「日本人」と大きく括ってしまったが、これは私自身の中にある問題意識である。遺影を背負う盆踊りを支えている「弔い」の社会システムに迫ることで、この「引き裂かれた意識」の正体を探ってみたいと思った。瀬戸内エリア特有の盆踊り文化旅のレポートに入る前に、大崎上島の盆踊りについて、まず全体像を整理しておきたい。そもそも私がこの盆踊りの存在を知ったのは、木下恵介「大崎上島の盆踊りについて」（『広島商船高等専門学校紀要』2018年第40巻）という論文がきっかけである。現在、インターネット上で閲覧できる資料の中では、大崎上島の盆踊りを体系的に扱った、ほぼ唯一の資料と言ってよいだろう。同報告書では、木江地区のほかに矢弓区、原田区の盆踊りも紹介されている。同じ島内でも地区によって盆踊りの形態には多少の違いがあるものの、初盆の霊を供養することを目的としている点、CDやテープといった音源ではなく、音頭取りが「口説き」と呼ばれる物語形式の唄を歌い、それに合わせて踊り子が踊る点は共通している。また地区によっては、盆踊りの最後に手拭いを使った「手拭い踊り」が披露されることや、遺影を手にしたり、背負ったりすることがあるとも記されている。他の資料も見ると、大崎上島・旧東野町の郷土史である馬場宏著『移りゆくときふるさと東野シリーズ7』には、かつて音頭取りが傘をさして口説きを歌ったという話が紹介されている。この様式は、連載第10回で取り上げた沼島（兵庫県南あわじ市）の盆踊りにも通じるものだ。ただし、同書には遺影を背負うといった風俗についての言及は見られない。ところで、大崎上島以外にも、遺影を用いる盆踊りは存在するのだろうか。調べてみると、いくつか類例が見つかる。たとえば香川県坂出市の「櫃石（ひついし）の盆踊り」では、過去１年間に亡くなった人の位牌を、家族や親戚が布に包んで背負い、交代しながら踊るという。また、愛媛県松山市・怒和島（ぬわじま）の元怒和地区では、盆踊りで遺影を背負うだけでなく、親族同士が仮装して踊る風習もある。この怒和島の盆踊りは、2023年に愛媛朝日テレビが取材しており、その様子は現在もYouTube上の公式映像で視聴できる。映像では、遺影を納めた箱が花などで華やかに飾られ、地元の人びとが明るく故人を送り出そうとする気概が伝わってきた。愛媛ニュースチャンネル【eat愛媛朝日テレビ】より（2023年8月21日放送）さらに、インターネット上で個人の発信をたどると、愛媛県松山市・中島、今治市・大三島、大分県津久見市・保戸島などでも、遺影を背負う盆踊りが行われているという記述が見つかる。こうした盆踊りが、瀬戸内エリアの離島を中心に伝承されていることは、たいへん興味深い事実である。遺影や位牌を抱えたり背負ったりする盆踊りが、どのように生まれ、どのような経路で広がっていったのか。深く掘り下げていけば、きっとおもしろい研究テーマとなるだろう。この点については、今後の宿題としたい。さて、次からいよいよ、大崎上島の盆踊り模様をレポートしていきたいと思う。レンタサイクルで島を横断大崎上島へのアクセスは、そこまで困難なものではない。空路や、島に架かる橋がないので、基本はフェリーや高速艇での移動となるが、島内にアクセスできる港は本州や四国に５つもある。いずれも、航行時間は10〜60分程度だ。私は広島県広島市の竹原港からフェリーに乗り、島へ上陸するルートを選んだ。広島市の竹原港からフェリーで大崎上島へ向かう大崎上島の周辺には、大小いくつかの島が点在している。なかでも一際大きい「生野島（いくのしま）」は、大崎上島の北端に近接し、竹原港からの航路は、その合間を縫いながら進んでいくよう設定されている。島と島の間を船で分け入っていくような感覚は面白く、始終、私は外のデッキスペースに居座り船の進む先を眺めていた。フェリーの船上から大崎上島を眺める。右端に見切れているのが生野島ちょうどお盆の時期であったが、港は帰省で賑わうという様子もなかった島に到着すると、私は港に隣接する「大崎上島町観光案内所」へと一直線に向かった。島の移動手段として予約していたレンタサイクルを確保するためだ。建物の前に着くと、開け放たれたドアから思いもかけず、盆踊り唄と思しき音楽が聞こえてくる。ああ、やっぱり盆踊りのシーズンなんだな、と実感する。「今日は、島で盆踊りありますか？」受付でレンタルの手続きをしながら、スタッフさんに何気なくそう聞いてみると、「盆踊りに興味あるんですか？」と、その表情に笑顔が灯る。それから、事務所にいた観光案内所のスタッフさんが総出になって島の盆踊り情報や、おすすめのスポットを教えてくれた。 2020年設立という、まだ歴史の浅い観光案内所。中に入ると、おしゃれな物産などが並んでいる話を聞くと、案内所のメンバーの多くは島外からの移住者だという。島の文化に関心が深く、盆踊りについても毎年自分たちで各地に足を運び、情報を集めている。ただ、まだすべての集落を回りきれているわけではなく、木江の盆踊りについては未知の領域だそうだ。そう聞くと、なおさら自分の目で確かめに行きたくなる。レンタサイクルにまたがり、さっそく木江地区を目指すことにした。だが、その道のりは自転車乗りにとって少々手ごわい。大崎上島は「島」とはいえ、面積は43.11平方キロメートルあり、芸予諸島に点在する有人島の中でも中規模クラスの大きさを誇る（200近くある島々のうち最大は、愛媛県の大三島で64.54平方キロメートル）。しかも目的地の木江の町は、私が上陸した東野地区の白水港から見ると、ほぼ島の反対側に位置している。そこへ向かうには、島の海岸線に沿って延びる環状道路をぐるりと走るか、あるいは最短ルートとして、内陸の丘陵地を山越えしていくか、いずれかの道を選ばなければならない。...

松明が照らし出す祭りの未来「能登島向田の火祭」＜後編＞（石川県七尾市能登島向田町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。わずか350名の町民で支えている火祭の困難祭りの担い手不足という継承課題を支援するため、石川県は2025（令和7）年にボランティア制度「祭りお助け隊」を開始した。前編では県の担当者に取材し、その意義を確認するとともに、実際に支援先となった「向田（こうだ）の火祭」（石川県七尾市・能登島）に参加して、ボランティア活動の様子と祭りの現場をレポートした。石川県能登島向田では、祭り主催者には「祭りお助け隊」という取り組みがどう受け止められたのか。後編では、ボランティアの取りまとめ役を務めた火祭実行委員・高橋俊朗さんにインタビュー。祭りお助け隊を導入した経緯について話を伺った。火祭り実行委員高橋俊朗さんまず現在、向田の火祭が抱える継承課題について聞いてみた。「七尾市には四大祭りと呼ばれる代表的な祭りが四つあります。青柏祭（せいはくさい）、石崎奉燈祭（いっさきほうとうまつり）、お熊甲祭（おくまかぶとまつり）、そして向田の火祭です。向田の火祭は、ほかの三つが複数の町会の連合で行われるのに対し、向田という一つの町だけで執り行われるのが特徴です。あの規模の祭りを、人口350人ほどの町民だけで支えなければいけない、そこが祭りを執行するうえでの難しい点ですね」デカヤマと呼ばれる巨大な曳山が有名な「青柏祭」七尾市の公表している人口集計表を見ると、2014（平成26）年１月の能登島向田町の人口は515人、2024（令和６）年１月は398人と、10年で20％近くもの人口減少が起きていることがわかる。この状況で同じような規模の祭りを維持しようとすると、町民一人一人の負担も当然に大きくなってくる。「例えば、柱松明に使う柴は、住民が総出で集めます。各世帯のノルマは７束です。自分で用意できない家は、近所や親戚に頼んで用意してもらいます。松明起こしなどの重労働も住民が力を合わせて行いますが、どうしても人手を出せない場合は、出不足金を納めれば免除される仕組みもあります。ただ、近年は一人暮らしの高齢者が増え、労働力も資金も負担が難しい世帯が目立ってきています」また、課題は労働力だけにとどまらない。たとえば、オオナワづくりに欠かせない稲わらの確保も大きな問題だ。現在、火祭で使う稲わらを提供しているのは高橋さんの父である。良質な稲わらを得るため、コンバインではなく手押しのバインダーで刈り取り、さらに「稲架（はさ）掛け」と呼ばれる昔ながらの方法で天日干しを行い、その後に脱穀。こうした手間のかかる工程を経て、稲わらが準備されている。誰でも気軽に引き受けられる仕事ではないからこそ、持続的な稲わら確保の方法も検討していく必要があるだろう。稲わらの調達を引き受ける高橋さんの父。しかも稲わらは無償での提供だという「人がいないから祭りはできない」は成り立たないこういった課題を抱える中で、向田の火祭は震災の起こった2024年、祭りを続けるか否か、大きな岐路に立たされた。高橋さんの話によると、向田は他の地域と比べると比較的地震による被害は少なかったそうだが、やはり「いまは祭りをやっている場合ではない」という声も出てくるようになる。しかし高橋さんの中では、すでにコロナ禍で２年の休止を経験していることもあり、このタイミングでまた休止をしてしまっては、今後の再開はいっそう難しくなるのではという危惧があった。「地震が起きた２ヵ月後、議決権を持っている51名の住民が集まって、火祭をするか否かという決をとったんです。結果、やりたいという人が27名、やるべきでないという人が24名。まさに紙一重で祭りの実施が決まりました」この時、開催の方向を決定づけたのは、若い世代の意思だ。「高校卒業から40歳までの男性が集まった“向田壮年団”という組織があるのですが、彼らが実質的な祭りの実行部隊になるんですね。そんな壮年団の士気が高く、“祭りをやりたい”という声が大きかったんです。ちょうど子育て世代でもあるので、やはり自分の子どもに祭りを見せたいという思いも強くて。壮年団がまとまれば祭りはできるので、彼らをサポートする壮年部（壮年団を卒業した41歳以上の男性が所属する組織）も、そこまで言うのなら我々も手伝おうか、ということになったんです」柱松明づくりに精を出す壮年団の姿現在、47歳の高橋さんも壮年部の一員であり、また町会の役員を務めるほか、火祭に関する「祭礼委員」にも関わり、祭りや地域を盛り上げるための、さまざまな取り組みを推進している。具体策の一つとして、2024年から「応援金（義援金）」の募集を始めた。これまでは、地区内で商売を営む人々に壮年団が寄付をお願いして資金を賄ってきた。だが、地震の影響で商売が立ちゆかなくなり、寄付の確保が難しくなった。そこで、祭りの公式サイトなどを通じて広く応援金を呼びかける方針に切り替えたのである。祭りの公式サイトに掲載された応援金募集の呼びかけまた「地域の結束を強め、地縁というリソースを最大限に活用する」という目的で、2025年初頭から電子回覧板サービス「結ネット」を導入した。地域の各種情報をアプリで共有できる機能があり、祭りなどの行事案内もここで発信している。「電子回覧板のいいところは、紙の回覧板ですと基本的にその家の世帯主しか見ることがないんですけど、アプリで見られるようになれば、子どもたちも情報をチェックできるようになるんですよね。さらには、能登島から離れて住んでいる人たちにも、地域の情報が届くようになる。それで、火祭の日は地元に帰ろうかなとか、現地には行けないけど応援金は出そうかなとか思ってもらえるかもしれないですし、地域行事に関わるきっかけにもつながるんです」導入には他の役員から反対もあったが、説得を重ねて進めた結果、現在は約100世帯中80世帯が電子回覧板を受け入れるまで、浸透しているという。そして、今回の祭りお助け隊の取り組みも、やはり高橋さんが中心となって話を進めている。「今年の４月くらいから、（県職員の）若林さん（連載第15回参照）から祭りお助け隊の話は聞いていて、役員会で“こういう話があるんですけど、どうしますか？”と提案してみたんです。最初は祭りのボランティアというものにみんなアレルギーがあるんじゃないか、これはうちらの祭りだという意見が出るかなと思ったんですが、意外とすんなり話が通って、じゃあ誰が（ボランティアの）面倒を見るんだとなった時に、やるんだったら僕しかいないだろうということで、引き受けました」では実際に、祭りお助け隊を受け入れて、どういう感想を持ったのだろうか。...

松明が照らし出す祭りの未来「能登島向田の火祭」＜前編＞（石川県七尾市能登島向田町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。能登半島を襲った地震と豪雨「能登い能登いとヨみなゆきよハー照るよ能登はいいよいかいな住みヨーエよいかな」（滋賀県伊香郡木之本町）岐阜県を中心に、長野、滋賀、奈良などの地域に石川県の能登地方について歌い込んだ盆踊り歌が、「能登」「輪島」「笠おどり」など、さまざまな名称で伝わっている。有名なところでいえば、富山県南砺市五箇山地方に伝わる「麦屋節」も、この系統の民謡である。共通するのは、力強くも、どこか哀愁漂うメロディ。いつしかこの歌を通じて、能登への憧れのような気持ちが、私の中で醸成されていった。「能登へ能登へと木草もなびく能登は木草の本元だ」（長野県下伊那郡阿南町）いつか能登を訪れたい、そう思い続けてきた。だが、2024年（令和6年）1月1日に発生した能登半島地震で、その願いは途切れた。地震は最大震度7を観測し、住家被害は全壊8千棟以上を含む約8万4千棟、避難者は最大で約3万4千人にのぼった。そして、多くの尊い命も失われた。輪島市堀町における道路被害の状況　出典：令和6年能登半島地震アーカイブ(提供者：石川県)/CC-BY-NC-SA-4.0／さらに地震の傷も癒えない9月には、能登半島北部を記録的な豪雨が襲い、河川氾濫、浸水被害、土砂災害などが発生。追い打ちをかける形で、被災地への被害をさらに拡大させた。被災によって４分の３の祭りが実施を断念地震発生から数カ月が経つと、被災や復興の状況を報じるニュースに混じって、能登の祭りに関する報道も現れはじめた。特に多くの人の関心ごととなったのは、能登半島の各地で7月から9月にかけ開催される「キリコ祭り」の行方だ。石川県観光戦略課のウェブページ「能登のキリコ祭り」に掲載された観光スペシャルガイド・藤平朝雄氏の解説によれば、キリコ祭りは江戸期に起源をもつ能登一円の灯籠神事で、毎年7〜10月に約200の祭りが行われる。キリコ（切子灯籠）は地域によって「奉燈（ホートー）」「お明かし」とも呼ばれ、神輿の足元を照らす御神燈として担がれたり、押し曳きされたりする。巨大なものは高さ約15m、重さ2〜4tに達する。灯明を「奉る」こと、その日のために精進して「待つ」ことを核に、年に一度、住民と来訪者が一体となって高揚する、まさに能登を象徴する祭りであるという。祭りの開催には、費用も人手も、そして気力も要る。なかには津波でキリコが流失した地域もある。復興がまだ道半ばの状況で祭りを実施することは決して容易ではない。それでも祭りを待ち望む人はいる。 2024年（令和6年）７月、未曾有の大災害を受けて石川県が策定した「石川県創造的復興プラン」では、能登における祭りの意義について、次のような説明がなされている。能登には、人々が心を激しく燃やし、地域が一つになる祭りがあります。（中略）能登の祭りは地域のアイデンティティであるとともに、子どもからお年寄りまで幅広い世代が参加することで、地域の結束を高める役割を担っています。祭りが近づくにつれ、道具の準備や作法の確認、食事の用意など、老若男女問わず皆が忙しくなります。全体の指揮を青年団が執り、そのリーダーは、大人たちから頼られ、子どもたちが憧れる存在です。能登を離れても、祭りの時には地元に帰るという方がとても多く、毎年、年末年始やお盆ではなく、祭りの日に合わせて同窓会が開かれるほどです。（中略）能登の祭りには、地域に関わる全ての人々を魅了し一体にする、激しく燃えるエネルギーがあります。（石川県「石川県創造的復興プラン」より）この「創造的復興プラン」では、祭りが“能登らしさ”を体現する重要な柱として大きく位置づけられている。その象徴性ゆえに、震災のあった年は、3カ月続く「キリコ祭り」シーズンの口火を切る能登町・宇出津の「あばれ祭」（例年7月第1金曜日・土曜日開催）が開催できるのか否か、多くの人がその行方を注視することになった。 2024年度開催のあばれ祭　出典：令和6年能登半島地震アーカイブ(提供者：石川県)/ CC-BY-NC-SA-4.0／過去の報道を追っていくと、2024（令和６）年5月のNHKによる報道で、あばれ祭が例年通り7月に開催されることが決まったと報じられている。地震によって道路や祭りの拠点となる神社の鳥居が壊れるなどし、また安全管理や費用面での問題で開催が危ぶまれたが、祭りの協議会が議論した結果、町の復興につながるという理由から開催が決定したという。開催に向けて、鳥居の再建や、復興祈願花火大会の開催を目的にしたクラウドファンディングも実施された。祭りのボランティアも集まった。そのように全国へ支援の輪が広がる中で、無事にあばれ祭は開催に至った。しかし、あばれ祭のような幸運な事例もあるが、やはり多くの地域は祭りの開催を断念。被災地では実に４分の３の祭りが開催を見送ることになったという。...

踊りがつないだ縁――故郷を離れても人々のなかに生きる「徳山おどり」（岐阜県揖斐郡旧徳山村）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。水になった村「徳山村」祭りは本来、地域社会の営みであり、その地域の人々だけで行われるのが一般的だ。しかし近年は担い手不足から、地域外の人が参加するケースも増えている。その１つの事例として、著者自身がここ数年「部外者」として参加している、とある地域の郷土芸能活動について紹介したい。その郷土芸能とは、岐阜県揖斐郡（いびぐん）の旧徳山村に伝わる盆踊り「徳山おどり」である。「旧」と付くのは、徳山村という自治体がダム建設によって消滅したためである。徳山村は岐阜県の最西部、揖斐川流域に位置する集落である。この地に伝わる盆踊り歌に「東にひかえる馬坂（峠）、西は江州（現在の滋賀県）国ざかい、北は越前（福井県と石川県の一部）に連なりて、冠山をば境とし」（括弧内は筆者）と歌われるように、福井県と滋賀県に接し、四方を山々に囲まれた谷間の地であった。現在、徳山ダムがある岐阜県揖斐郡揖斐川町ダム湖に沈んだあとの徳山村全景徳ダムの造成でできた人工湖の「徳山湖」この地でのダム建設の構想は戦前からあり、水力発電所建設のための調査が断続的に行われていた。戦後の経済発展に伴い、人口の増加と、それに伴う都市用水や電力の確保が課題となり、日本各地で多くのダム建設が計画された。その一環として、1957年（昭和32年）、揖斐川は電源開発株式会社（1952年に制定された「電源開発促進法」に基づき設立された電力会社）の調査河川に指定された。集落のほとんどが水没するという大規模なダム計画であることが公に明らかになると、当初住民は絶対反対を表明した。しかしその後、補償交渉など紆余曲折があって、ダム計画の正式発表から30年後の1987（昭和62）年に徳山村が閉村、隣接する藤橋村に合併。さらに20年の歳月を経て、2008（平成20）年に、ようやく「徳山ダム」が完成した。 50年という歳月は、あまりにも長い。「いずれ水に沈む村」と見なされた徳山には、ダム完成までの間に民俗学、考古学、生物学など、さまざまな分野の研究者がこの地を訪れ調査を行った。その結果、徳山村に関する本も数多く出版されている。もし徳山村が沈まなければ、これほどの記録が残されることも、この地域が広く世間に知られることもなかったかもしれない。そう考えると、これは皮肉な結果とも言える。筆者がこれまでに収集した徳山村関連の資料映像作品を通じて、在りし日の徳山村の姿を確認することもできる。代表的な作品は神山征二郎監督による『ふるさと』（1983）だ。徳山村戸入地区出身の児童文学作家・平方浩介氏の作品『じいと山のコボたち』を原作とした映画で、徳山村を舞台とし、実際の撮影もダム湖に沈む前の徳山村で行われている。また、徳山村が廃村となったあと、それでも村に留まって自給自足の生活を送る年寄りたちを取材したドキュメンタリー映画・大西暢夫監督『水になった村』（2007）も、村の人々の地域への深い愛が感じられる素晴らしい作品である。世間一般的には、“カメラばあちゃん”こと、増山たづ子さんの存在を通じて、徳山村の存在を知った人も多いかもしれない。増山さんは徳山村戸入地区の出身で、この地で民宿を営んでいたが、ダムに沈む前の村の様子を記録しようと、コンパクトカメラで膨大な枚数の写真を撮影。残された写真は生前増山さんと交流のあった研究者・野部博子さんによって管理され、現在でも時折、写真展が開催されている。 2021年に東京都美術館で開催された企画展のメインビジュアルにも、増山たづ子さんが撮影した徳山村の写真が採用された移転先に受け継がれた徳山おどりさて、徳山村を離れた住人たちは、親戚などを頼りにまったくの別天地に移り住んだ者もいたが、約70%の人々は、ダム計画の事業主となる水資源開発機構の用意した徳山・文殊・表山・大溝・芝原（すべて本巣市・揖斐川町に存在）の団地に移り住んだ。ちなみに、ここでいう団地とは、一般的にイメージされるアパートやマンションのような集合住宅ではなく、戸建て住宅である。徳山村といっても、その中には八つの集落があり、それぞれに独自の文化があった。移転先に受け継がれた行事や風習もある。その代表例が、本郷地区で正月に行われていた「元服式」である。現在の成人式にあたるもので、各家庭の子弟が15歳を迎えると、厳粛な儀式を通じて一人前の大人になったことを祝った。徳山村の集落位置図徳山村に伝わる盆踊り・徳山おどりもまた、移転先で継承された。集落によって多少の演目の違いや、踊り方の違いはあるものの、徳山の踊りに共通して見られる特徴としては、太鼓や三味線といった鳴り物が入らないこと、音頭取りの生歌で踊ること、踊りの種類が多いこと（全部で11種類）、などの点が挙げられる。徳山の人々はお盆に限らず、何かにつけて一年中踊っていたというし、小学校では必ず「ほっそれ」という踊りを習わされる、また村が解散する際の「お別れ会」でも盆踊りが踊られたということで、村の人々にとって、徳山おどりは生活に密着した、なくてはならない娯楽だったに違いない。現在伝わる徳山おどりの曲目それだけに、移転先の各団地でも盆踊り大会が企画され、徳山おどりが踊られたというのも「しかるべし」という話なのであるが、故郷を思い出す懐かしいその行事も、年月が経つと次第に下火になっていったという。その理由はいろいろと考えられるだろうが、地元の人から聞いた話だと、近隣住民から盆踊りに対して「うるさい」というクレームが入ることもあったらしい。廃れゆく状況に歯止めをかけようと、徳山おどりにもほかの郷土芸能と同じように「保存会」が結成された（徳山踊り保存会）。正確な設立時期は不明だが、現在の保存会会長の小西順二郎さん（通称・じゅんじい）に見せていただいた結成当時のものという役員名簿には「平成12年」「平成13年」という数字が記されており、おそらく2000年前後の結成と考えられる。25年前と聞けば一昔前のように思えるが、郷土芸能の保存会としては比較的新しい団体であると言える。徳山踊り保存会会長の小西順二郎さん。徳山村の山手地区の出身また、この役員名簿には会の「事業計画」も綴じられていた。その中には、「現在11種類の踊りがあるが、先ず理事の方々が代表的な徳山おどりを選び、統一した踊りを習得すること（同じ踊りでも地区毎に多少の違いがある）」「各地区とも踊りよりも先ず音頭とりに一番困っていることと思いますが、理事さん方の一考をお願いしたい処です（中略）音頭とりの育成方法について是非一考を」などの文言がある。当時の住民たちが徳山おどりの保存のため、継承の方法を真剣に模索していた様子がうかがえる。ニュース記事をきっかけに交流がスタート私が徳山おどりのことを知ったのは、そこからぐっと時代が下って2018年3月のことになる。当時の私は、盆踊りにハマって全国各地の盆踊りを探訪するようになり、なかでも岐阜県郡上市の郡上おどりや白鳥おどりに特別な魅力を見出していた。そんな中、ネットでたまたま「「ふるさと」の記憶つなぐ――...

復興の島に鳴り響く太鼓の音・三宅島の牛頭天王祭（東京都三宅村）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。火山の島に伝わる祭りと太鼓 2000（平成12）年。東京都の伊豆諸島南部に位置する三宅島で大規模な噴火が発生した。6月末の海底噴火からはじまり、7月には山頂陥没を伴う噴火が発生。噴火の規模は8月からさらに拡大し、8月18日には噴煙が高さ14,000mに到達。9月からは有害な火山ガス放出もはじまり、結果として約4,000人の島民が全島避難を余儀なくされた。避難指示が解除されたのは、2005年2月のこと。島民が再び島に戻るまでに、実に4年半もの歳月が流れていた。噴火当時、私は中学3年生で、テレビで連日報道される噴火の経過をただ呆然と見守っていた。自然の力になすすべもなく故郷を追われる人々が味わったであろう無力感は、未熟な中学生の自分でも容易に想像することができる。地域の人はいつ帰島できるのか。何の約束もない永遠の別れがそこに横たわっているようで、深い絶望を感じた。それから20年以上の歳月が経った2023年11月のこと、私はとある仕事の取材で、はじめて三宅島を訪れた。東京の調布飛行場から乗客定員19名の小型旅客機に乗り、わずか45分間のフライト。災害をテーマとした取材ではなかったため、正直に言えば、島に着くまで噴火のことは、ほとんど意識していなかった。しかし、撮影のために地元の方の運転するタクシーで島内を回るうちに、否応なく、あの未曾有の災害の爪痕を目の当たりにすることになった。旅客機から見下ろす三宅島溶岩によって焼かれた建物、泥流（火山灰や溶岩のかけらが水と混ざり合って谷を流れ下る現象）によって埋まった鳥居、島の施設に設置された小型脱硫装置（火山ガスに含まれる二酸化硫黄を除去するための機械）など、その島で見たさまざまな遺物や器具は、文字や数字よりも雄弁に2000年噴火の規模の大きさと、活火山とともにある生活のリアルを如実に物語っていた。動揺とともに、何かいたたまれないような気持ちに襲われた。撮影をしている最中、運転手さんが三宅島に関するさまざまなことを教えてくれた。三宅島の歴史のこと、観光スポットのこと、そしてご自身の来歴。「僕も全島避難の際は内地（島しょ地域からみた本土のこと）に住んでいました。ここだけの話、本当はずっと内地に住んでいたかったんですけど、長男なので実家を継ぐために島に戻ってきたんです」 2000年の噴火前、三宅島の人口は約3,800人近くあったが、長期避難は人口を大きく減少させ（2005年には1995年比で約36%減）、高齢化率を加速させた（1995年の24%から2005年には37%へ上昇）。つまり避難指示が解除された後も、島外にとどまった人は少なくなかった。被災後に若者の就労の場を確保できなかったことから、特に若年層の島外流出が顕著だった。2025（令和7）年5月31日時点で、三宅島の人口は2,165人。「昔は新島よりも人口が多かったんですけどね」と、男性は海を見ながら寂しそうに語る。三宅島での滞在体験は、私の心に深く重い印象を残した。そして、この島についてもっと知りたいという気持ちが芽生えた。調べていくうちに、毎年7月に島の神着（かみつき）という地区で行われている「牛頭（ごず）天王祭」のことを知った。読売新聞オンラインの記事（「三宅島の災害生き延びた太鼓、次世代へ…『木遣太鼓』の伝統受け継ぐ」2021年7月16日掲載）によれば、祭りで神輿の先導役を務める「木遣太鼓」は、東京都の無形民俗文化財に指定され、島の人々によって大切に受け継がれてきたという。全島避難の際には、島民たちが協力して太鼓を島外に運び出し、避難先でも、住民が集う場で演奏されることがあったそうだ。未曾有の災害を経ても守られ続けてきた「木遣太鼓」とは、いったいどのようなものなのか。それを確かめるため、実際に祭りに参加してみることにした。破壊的な自然現象に「神」を見た古代の人々三宅島へは、調布飛行場から飛行機で向かう空路のほか、東京・竹芝埠頭から出る船便も利用できる。伊豆諸島行きの大型客船は夜に出発し、一晩かけて航行したのち、早朝5時に三宅島へ到着する。今回の旅では船便を利用して三宅島へと向かった。三宅島・御蔵島を経由して八丈島に向かう大型客船の橘丸祭りは朝から行われるとは聞いていたが、さすがに時間が早すぎるので少し島内を散策してみることにした。特に今回、足を運んで確認してきたいとおきたいと思ったのは、島の南西部に位置する「阿古（あこ）地区」の被災状況だ。三宅島が噴火の災害に見舞われたのは2000年だけではない。島の中央に位置する「雄山（おやま）」は、有史以来いくども噴火現象を繰り返してきた。20世紀以降では、1940（昭和15）年、1962（昭和37）年、1983（昭和58）年、2000（平成12）年の4回。またそれ以前にも、1085（応徳2）年から1835年（天保6年）にかけて、13回の噴火が記録として残されている（池田信道『三宅島の歴史と民俗』）。噴火の多さから、「御焼島（おんやけのしま）」という名称から転じて「三宅島」になったのではないかという説すらある。 1983（昭和58）年の噴火は、人的被害もなく、全島避難までは至らしめなかったが、火口から流れ出した溶岩流は阿古地区の400棟を超える住家、そして集落の小学校や中学校を埋没させ・焼き尽くした。現在、溶岩流の流れた場所には遊歩道（火山体験遊歩道）が設置されていて、噴火の恐ろしさを体感できるようになっている。前回、島を訪れた際、道路の脇に朽ち果てた建物を見かけ、それが溶岩で焼けたものだと例のタクシー運転者の男性に教えられ、気になっていたのだ。火山体験遊歩道から見た光景溶岩流で焼けた建造物写真に残るかつての阿古地区の姿緑に包まれた山の裾野に、黒く無機質な溶岩原が広がっている。その風景に、思わず息を飲む。あとどれほどの年月が経てば、この地に再び緑が戻り、人々が居住できるようになるのだろうか。地殻変動による破壊と再生の繰り返しで、いま私たちが住むこの美しい世界が形成されている。そういった道理は理解できても、いざ「破壊」そのものを目の当たりにしてしまうと、ただただ途方に暮れてしまう。古くから、人々は圧倒的な自然現象に神の存在を感じてきた。三宅島をはじめとした伊豆諸島でも同様に、火山の噴火や島の生成といった自然の営みに神の力「神威（しんい）」が見出され、「三嶋信仰（みしましんこう）」と呼ばれる信仰が発展してきた。三嶋信仰では、伊豆諸島の島々を生み出し、開拓した神として「三嶋大明神（みしまだいみょうじん、または三嶋神）」が崇敬されている。三嶋大明神は、日本神話に登場する事代主命（ことしろぬしのみこと）と同一視される神で、三宅島の阿古地区にある富賀山（とみがやま）の「富賀神社」には、この事代主命が三宅島に渡り、阿古の地に最初の拠点を築いて島を開いたという伝承が残されている。現在の三宅島は、数万年にわたる火山活動の積み重ねによって形成されたとされている。火山と島の歴史は不可分であり、人と火山の関係もまた単純なものではない。ただ、これだけは言えるだろう。どうすることもできない自然の脅威にさらされながら、島の人々が神や、その神をもてなす神事や祭りに託してきた祈りや願いには、並々ならぬ思いが込められていたはずである。海を目指す子どもたちの神輿島内を巡回するバスに乗って、島の北側に位置する神着地区に向かう。バスを降りると、祭りの拠点となる御笏（おしゃく）神社には早朝８時ながら、すでに多くの人々が集まっていた。神社に続々と詰め掛ける人々「牛頭天王祭」は、伝承によると江戸時代末期、神着村の百姓、藤助、八三郎、又八の３名が伊勢参りの帰路に京都の八坂神社を詣で、祇園祭を見学。当時、神着では伝染病が流行っており、祇園祭が悪疫除けを目的としたことを知った３人が、帰島後、神着に牛頭天王社を勧請（地元の守り神として他の土地から神様を招いて祀ること）。これが牛頭天王祭のはじまりであるとされている。なお牛頭天王社はのちに、御笏神社に合祀（複数の神様を一つの神社にまとめてまつること）された。...

ダムの水底から受けつがれた芸能「世附の百万遍念仏」（神奈川県足柄上郡山北町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。数珠が回り、獅子が舞う、異色の民俗芸能タスキがけの男たちが代わるがわる滑車にかけられた長さ約９メートルという巨大な数珠（じゅず）に取りつき、力強く回し続けている。滑車から吐き出された数珠は天井に向かって勢いよく投げられ、蛇が波打つような曲線を描いた刹那、床の上で「ガシャガシャ」と大きな音を立てる。数珠は再び滑車に巻き取られていき、また力任せに引き寄せられる。それが何度も繰り返される。数珠回しの最中は、絶え間なく太鼓の音が響き、時折「南無阿弥陀仏……」と念仏の唱和も挟み込まれる。男たちが大きな数珠を引き寄せ、勢いよく回し続けるいま私が見学しているのは、神奈川県足柄上郡山北町に伝わる「世附（よづく）の百万遍念仏」という民俗芸能である。山北町向原の能安寺というお寺の道場を舞台に、毎年２月15日に近い土・日曜日に開催される。「百万遍念仏」というのは、全国各地に広まる「百万遍信仰」にもとづく行事で、その目的も、五穀豊穣、雨乞い、追善供養、虫送り、疫病退散など、地域によって多岐にわたる。『民間念仏信仰の研究』（仏教大学民間念仏研究会編）によれば、一言に百万遍念仏といっても大きく二つのタイプに大別され、一つは一人の人間が7日間ないし10日間かけて文字通り百万遍、念仏を唱えるというもの。もう一つは大勢の人間が車座に座って、巨大な数珠を繰りながら、念仏をみんなで唱和するというもの。多勢による念仏の総和をもって「百万遍」とするという、その合理的な発想に感心させられる。世附の百万遍念仏は後者のタイプに属するが、滑車を使って一人で数珠を回すという点で、他とは一線を画している。百万遍念仏が行われる能安寺。お寺の背後には東名高速道路が走る数珠回しが終わると、今度は「獅子舞」や「遊び神楽」といった余興的な演目が始まる。獅子舞にはいくつかの曲があり、笛と太鼓の伴奏とともに「剣の舞」「幣の舞」「狂いの舞」「姫の舞」などの舞が演じられる。舞の最中は太鼓と笛の演奏、そして時折歌が入るが、耳をすませていると「来いと呼ばれて行かりょか佐渡に」と民謡『佐渡おけさ』の文句が入ったり、「牛の角蜂がさした蜂の金玉蚊なめた」などユニークな歌詞が聞こえてきて面白い。剣と鈴を持って舞う、剣の舞二人１組で獅子を演じる、狂いの舞「二上りの舞」「おかめの舞」「鳥さしの舞」はもっとユニークで、二上りの舞はひょっとこ面の恰幅のいい男性が滑稽な動きをしながら、お堂の中を所狭しと歩き回る。おかめの舞はまるっきり漫才で、舞とともにおかめ（女）とかんさん（男）の色っぽくて笑える問答が繰り広げられる。鳥さしの舞は、さまざまな芸能の題材となっている「曾我兄弟の仇討ち」をモチーフとした芝居仕立ての演目だが、鳥さし（鳥餅を用いて野鳥を捕まえる職業の人）役の男性の演技がとにかく色っぽく、驚いてしまった。そもそも太鼓や笛の演奏もきわめてレベルが高く、全員がかなりの修練を積んでこの行事に臨んでいることがうかがい知れる。ひょっとこがコミカルに立ち回る、二上りの舞リズムカルな歌やセリフに合わせて鳥さしが舞う神楽が一通り演じられると、最後に「カガリ」が行われる。「カガリ」は儀式的な演目だ。道場の真ん中に太鼓を置いて、バチを手にした人々がそれを囲む。太鼓を叩きながら「融通念仏」という念仏を全員で唱和する。融通念仏は数え歌のようで、一番から始まり、十番で終わる。十番の歌詞に達すると、天井からたくさん吊るされた紙飾りが落ちてきて、参加者全員でそれを奪い合う。一種のトランス状態に陥って、その日の行事は終わる。「カガリ」では太鼓を囲んで「融通念仏」を唱えるしかし、百万遍念仏の本当のエンディングはこれではない。山北町のホームページには、次のように書かれている。戦前は百万遍念仏の翌日に獅子舞が幣束を持って、世附地域の全戸をお祓いをしながら周り、最後に幣束を永歳橋から流す「悪魔祓い」を行っていました。現在は向原の能安寺で念仏が行われているため、悪魔祓いは念仏の翌週に世附地域出身者の家々をまわり、幣束は大口橋から流されます。この悪魔祓い（地元の人は「アクマッパライ」と呼ぶ）をもって、百万遍念仏は一区切りとなる。「現在は向原の能安寺〜で行われている」と書かれているのは、実はこの百万遍念仏が元々行われていた「世附」という集落はすでにこの世に存在しないからだ。1978（昭和53）年に竣工した山北町の山間部にある「三保（みほ）ダム」の建設によって、ダム湖（丹沢湖）に水没してしまったのだ。この「三保ダム」という名称は、かつてこの場所に存在した「三保」という地名に由来している。1909（明治42）年に、世附をはじめ、中川、玄倉（くろくら）の三村が合併して三保村が成立（1925年には神縄村の尾崎・田ノ入・ヲソノ地区も編入）。1955（昭和30）年のさらなる合併で三保村は廃止となり、山北町となった。ダムの建設で、三保の住人たちの大半（223世帯）は山から降り、麓の地域に分散して移り住んだ。しかし、いまもなお百万遍念仏や悪魔祓いは、元世附住民の移転先で継承されている。水没から50年近く経ったいまも、出身地域に根ざした行事が行われているという事実には驚嘆せざるを得ない。彼らが祭りを続ける、その原動力とは一体なんなのだろうか。川で結ばれた「ふるさと」と「新天地」一週間後、悪魔祓いを見学するために、私は再び山北町に足を運んだ。場所は、住人たちの移転先の一つである「原耕地」地区だ。到着すると、笛や太鼓を持ってぞろぞろと歩く集団に遭遇する。獅子頭をかぶった者もいる。 JR「東山北」の駅から原耕地の集落を臨む悪魔祓いをしながら集落を回る一団一団は訪問先の家に着くと、まず案内役の人がインターホンを押して家人に到着を知らせる。続いて獅子頭を身につけた人が玄関の前に進み出て（家によっては家屋の中に入って）、幣束を手にしながら笛と太鼓に合わせて悪魔祓いの舞を行う。軒先で舞う獅子悪魔祓いの最中は、太鼓と笛の演奏が行われる一連の流れが終わると足早にその場を離れ、次の家へと向かう。トータルで80戸近くの家を回るらしい。元世附住民の家は山北町のほか、中井町、開成町など、足柄上郡の各地域に点在する。なので悪魔祓いの当日は、車を利用しながら数チームに分かれて家々を訪問することになる。午前中には、丹沢湖の方にも行っていたそうだ。百万遍念仏で際立った太鼓の腕を披露していた男性も、悪魔祓いに参加していた（写真右）...

生と死が交差する山里の踊り「新野の盆踊り」（長野県下伊那郡阿南町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。徹夜で踊る山里の盆踊り「昔は朝まで踊り明かしたもんだよ」全国に盆踊り行脚を重ねていると、地元の人からそんな話をよく聞かされる。その昔は、むしろ徹夜で踊るのが盆踊りのデフォルトであったらしい。しかし、いまでも徹夜おどりを実施している「伝統的」な盆踊りを、私は４例しか知らない。その一つが、長野県下伊那郡阿南町新野（にいの）地区に伝わる「新野の盆踊り」だ。開催時期は毎年8月の14日〜16日で、現在でも毎晩夜９時から翌朝６〜７時頃まで踊られている。新野は長野県の南端、標高1000〜1100メートルの山々に囲まれた高原の盆地に位置する山間の集落だ。そんな奥山の山村に、昔ながらの形を残しながら朝まで踊られる盆踊りがあると聞けば、誰だって興味を抱かずにはいられないだろう。冬の新野高原　提供：金原渚私が初めて新野の盆踊りを体験したのは、2015（平成27）年の夏である。当時は盆踊りにハマってまだ間もない時期で、知的好奇心に突き動かされるまま、全国の面白そうな盆踊りに積極的に足を運んでいた。新野の盆踊りに惹かれたのは、「徹夜で踊る」という点に興味を引かれたからだ。実際に訪れてみると、それは非常に衝撃的で、忘れがたい体験となった。一度きりでは、この祭りのすべてを理解できたとは到底思えず、「一体、あれは何だったのだろうか」と考え、翌年も再び足を運んだ。いまでは、年に一度でも参加しないと気がすまないほど好きな盆踊りとなっている。筆者が初めて新野の盆踊りに参加した際の写真。一晩中雨に降られた 10年通う中で、個人的に最も大きな「事件」だったのは、コロナ禍によって2020年（令和2年）と2021年（令和3年）の盆踊りが中止になったことだ。台風が来ても決行され、終戦の年ですら踊られたという新野の盆踊りが、止まった。一ファンである私にとっても大きな出来事だったが、地元の人々にとっては、さらに深い喪失感をともなうものだったに違いない。ネガティブな話題だけではない。2022（令和4）年にはユネスコ無形文化遺産に「風流踊」の一つとして登録された。さらに2023（令和5）年には、4年ぶりに制限なし（前年の2022年はマスク着用、手指消毒、踊り中の２ｍの距離確保、また一部行事内容の変更など、さまざまな制限を設けた上で盆踊りが開催された）で盆踊りが開催されることになった。この祭りはこれからどこへ向かうことになるのか。私にとっては10年目の節目となるいま、新野の盆踊りの現在地を確認してみたいと思った。音頭取りと踊り子の掛け合いで生まれる一体感まず「新野の盆踊り」とはどのような盆踊りなのだろうか。地元では「500年の歴史がある」と伝えられているが、その存在が全国的に認知されるようになったのは大正時代になってからのことである。決して交通の便がいいとは言えない信州の山奥の村で盆踊りが盛大に開催されている。そんな話を耳にした民俗学者の柳田國男が、1926（大正15）年、舞踊研究家の小寺融吉とともに新野を訪れ、盆踊りを見学した。早速その体験談を「信州随筆」として東京朝日新聞に発表。古くからの形式を残す価値ある盆踊りとして評価したことで、新野の盆踊りは全国に知れ渡ることになった。宿場町の面影が残る町並みの中で新野の盆踊りが行われる　撮影：金田誠「信州随筆」の中で柳田が着目した点で、現代まで受け継がれている新野の盆踊りの特徴を挙げていこう。まず一つは、扇を盛んに用いて踊ること。新野には７種類の歌と踊りが伝えられていて、そのうち、「すくいさ」「音頭」「おさま甚句」「おやま」では扇を手に持ち、優雅に操って踊る。扇を使った盆踊りは全国的に見られるが、南信州や東三河地方では特にポピュラーな形態である。扇を用いることで、踊りにしなやかさと優雅さが生まれる　撮影：金田誠また、太鼓や三味線といった鳴り物がなく、音頭取り（盆踊りで歌を出す役目の人）の生歌だけで踊る点も大きな特徴だ。伴奏がないため、音頭取りと踊り手が調子を合わせる必要があり、自然と歌の「コール＆レスポンス」が生まれる。たとえば、音頭取りの歌の合間に踊り手が「ソレッ」と掛け声をかけたり、七七七五の歌を音頭取りが歌った後に、踊り手が下の句（七五）だけを繰り返して歌ったり、こうした相互のやりとりによって、盆踊りの場がともに作り上げられていく。ヤグラの上の音頭取りの歌に、踊り子たちがまた歌で返す死者と共に踊り、生を思うまた、柳田が「佛法以前からの亡霊祭却の古式」だといって評したのが、踊り最終日の16日の晩から17日の明け方に行われる「踊り神送り」の神事だ。これは盆に迎えた新盆の精霊を、踊りながら送るという儀式である。こまかい作法や行事の次第については、柳田の時代と多少の相違はあるようだが、大まかな形は変わらない。新盆の家から持ち寄られた「切子灯籠」という美しく装飾された灯籠を手に人々が行列をなし、市神様や御太子様といった場所で祈りを捧げたのち、最後は村の境に位置する場所で切子灯籠を焼却するというのが一連の流れだ。新盆の家の数だけ切子灯籠が作られ、最終日の16日にはヤグラから吊るされる切子灯籠には緻密で美しい装飾がほどこされている。すべて手作り 17日早朝、空が白んでくると、ヤグラから切子灯籠が下される踊り神送りの神事で最も盛り上がるのが、切子灯籠を手にした行列と踊り子たちの輪が衝突する場面だ。御太子様から戻ってきた行列は、「ナンマイダンボ」と唱えながら、踊り会場を経由して、瑞光院というお寺まで向かう。切子灯籠を持った行列が踊り会場に戻ってくる一方で踊りの会場で待ち受けている踊り子たちは、「切子灯籠の列が通り過ぎたら踊りを終えなければならない」という決まりがあるため、肩を組んで踊りの輪を強固にし、行列の進行を阻止しようとする。踊りの輪が崩れると、すぐに先回りして新しい輪をつくり、再び阻止。切子灯籠を運ぶ人たちにとっては「いつになったら終わるんだ」と難儀なことかもしれないが、この攻防戦こそが、新野の盆踊りの醍醐味のひとつだ。踊りはこの時だけの特別な「能登」という威勢のいい踊りに変わり、踊り子たちのテンションも最高潮となる。踊り子たちが肩を組んで、行列の進行を阻もうとする　撮影：金田誠踊りの輪が崩れても、すぐさま新しい踊りの輪ができる時間をかけて、ようやく行列が瑞光院の広場に到着すると、踊り子たちは観念したように静かとなり、厳かな雰囲気を持ったまま最後の儀式を見守る。運ばれてきた切子灯籠を一カ所に積み上げる。続いて袴姿の「御嶽行者」が現れ、切子灯籠の前で呪文を唱える。...

国生みの島に響く盆の唄「沼島音頭」（兵庫県南あわじ市沼島）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。国生み神話の島「沼島」瀬戸内海東部に位置する、兵庫県の淡路島。その南端から５kmほど離れた場所に、勾玉型の小さな島が存在する。「国生み神話」で知られる沼島（ぬしま）である。「国生み神話」は、日本神話でイザナギとイザナミが日本列島を創造したとされる物語だ。高天原の神々に命じられた二柱は、天の浮橋から「天の沼矛」で海を“コヲロコヲロ”とかき混ぜ、その雫から最初の島「おのごろ島」（「おのころ島」とも表記）が生まれた。この島がどこかには諸説あるが、有力候補の一つが沼島である。実際、沼島の観光パンフレットにも「国生み神話の島」や「神々が創った最初の島」といったコピーが並び、神話ゆかりの地として広くPRされている。日本神話に紐づく歴史ロマンを求めて当地を訪れる人は数多くいるのだろうが、私の今回の旅の目的はあくまで沼島の郷土芸能。この島に伝わる「沼島音頭」という独特の盆踊りについて話を聞くため兵庫県にやってきた。数年越しに実現した沼島音頭の取材前日は、淡路島の中腹に位置する洲本に宿泊。翌朝、日の出る前に起床してバスに乗車、沼島行きの船が出る土生港に着いたのは朝8時のことだった。船のチケットを買って乗船場に向かうと、係留された一隻の船が朝日に照らされてまばゆく光っていた。淡路島と沼島を連絡する船沼島と淡路島本島を結ぶ定期便。実はこの船に乗るのは、初めてではない。2017（平成29）年の夏にもまた、沼島に魅力的な盆踊りがあるとの噂を聞きつけて、この場所にやって来た。沼島の盆踊りは確かにすばらしかった。島は南区、中区、北区、東区、泊区の５つの地区に分かれ、お盆の期間（13日〜16日、以前は17日まで行われていた）、それぞれの地域で日をずらして盆踊りが開催される。私は参加したのは南区の盆踊り。家屋がひしめく住区の中にぽっかりと広場があって、中央にはヤグラ（沼島では「音頭座」（おんどざ）と呼ばれる）が立っている。そこで番傘を手にした「音頭出し（おんどだし）」と呼ばれる歌い手が代わる代わる立ち、自慢の歌声を響かせる。 2017年、筆者が参加した南区での盆踊り音頭出しは「兵庫口説」という盆踊り歌に合わせて歌う踊りは回転動作が多く難しい。音頭座の下には太鼓打ちがいる踊ったり、椅子に座って語らったり、盆踊りではゆるやかな時間が流れる音頭に合わせて、人々が2時間も3時間もぶっ通しで踊り続ける（昔は朝方まで踊っていたらしい）。その光景に圧倒されると同時に、音頭そのもののすばらしさと、音頭座を囲む島民たちのあたたかな雰囲気に魅了された。帰宅してからも興奮は冷めやらず、「またいつか再訪したい」「沼島の盆踊りについて地元の人に話を聞いてみたい」と願うようになった。その後、一度だけ島の人にアプローチをしてみたことがあった。しかし、思い立った時期がちょうどコロナ禍に突入したタイミングだっため、取材は実現に至らなかった。それでも「沼島音頭の魅力を伝えたい」という思いは変わらず、数年越しに、現地での体験をもとにしたレポート記事をブログに執筆した。それが2020（令和２）年のことだ。コロナ禍はしばらくおさまらず、沼島を再訪するという計画は自然と立ち消えてしまった。しかし、沼島音頭のことは忘れられず、いつも頭の片隅にあった。年に数回、思い出したかのようにYouTubeで動画を見返しては、「やっぱりいいなあ」と、その魅力をあらためて再確認していた。そうやって数年が経過した2024（令和６）年9月のこと。沼島にある中学校、兵庫県南あわじ市立沼島中学校の主幹教諭を名乗る人物からメールが届いた。その内容というのも、沼島中学校のSDGsに関する取り組みを、「未来のシマ共創アワード」という賞に応募したいので、その際、沼島音頭（沼島で開催される盆踊りの名称）に関する情報源として、私が沼島音頭について書いた個人ブログ記事のURLを提出資料に記載してもいいかというご相談であった。沼島音頭と中学校がどのように関係しているのか？その疑問はメールの文面をさらに読み進めると解き明かされる。沼島は現在人口370名にまで減少しました。沼島中学校の生徒数も減少し、小規模特別認定校（筆者注：詳細は後述）として沼島以外の生徒も通うことができるようになりました。そのため、中学校で初めて沼島音頭と出会い、取り組む生徒がほとんどになりました。国生みの島で、100年後も音頭を知っている人を少しでも多くするために、沼島伝統文化保存会の皆さんが熱心に教えてくださり、敬老会や学習発表会で毎年披露しています。その方々の功績を広めたいです。沼島が島外の中学生を受け入れ、さらにその子たちに沼島音頭を教えているということに驚く。まさかそのような取り組みが行われていたとは。メールの差出人である河野真也さんは、2024年度に赴任してきた沼島一年目の先生だという。相談事項に関してはもちろん承諾するとともに、せっかくの機会ということで、こちらからも取材の依頼を打診すると「もちろんです」と快く引き受けてもらえた。「沼島千軒」と呼ばれた島の現在島外出身の中学生は、多くが島に住むことなく、淡路島本島からスクールバスや船で学校に通っているという。そのため、沼島行きの船内もスポーツバッグを背負った若者たちであふれていて、着岸直後の港も、人口357人（令和7年３月末現在）の島とは思えないほど活気にあふれている。ちなみに、乗船時間はわずか10分。あっという間だ。船を降り、足早に学校へ向かう中学生たち港にはたくさんの船が停泊しているが、人気はほとんどない。漁はもっと朝早い時間に行われているのだろうか。あの賑やかしい中学生の一団が去ると、島は嘘のように静まり返る。かつて沼島は「沼島千軒」と言われるほどに活気に満ちた島であった。その理由は、第一に地の利にある。小さな島ながら、その位置が紀州・鳴門・上方の海路の要衝にあり、上り下りの船が必ずこの島へ寄港するというほど、往来が盛んであった。また島の周辺や、紀伊水道（紀伊半島と四国に挟まれた海域）一帯は漁場としても恵まれており、タイ、ハモ、ハマチなど、さまざまな魚を豊富に獲得することができた。勢いづいた沼島の漁師は近海に飽き足らず「よそいき」と称して、熊野、阿波、日向、五島、対州（対馬のこと）まで進出したという。港に停泊する漁船文化・文政の時代（1803〜1830年）ともなると、近接する京都や大阪などの町が商業都市として繁栄を極め、沼島で獲れる高級魚が大量に消費されるようになる。その結果、島では多くの海産物商や廻船業者が生まれた。現・株式会社ニッスイの前身となる水産会社の「山神組」を輩出したのもこの沼島である。現在、沼島の漁業は多くの課題に直面している。漁師の高齢化や減少、魚を育む地球環境の変化、燃料の高騰……。「兵庫県離島振興計画（令和５年度～１４年度）」に掲載されている国勢調査のデータを参照すると、2010（平成22）年と2020（令和2）年の比較では、沼島の第1次産業従事者数は145人から98人へ減少している。...

商店街とともに発展した盆踊り・白鳥おどり〈後編〉（岐阜県郡上市白鳥町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。東海北陸自動車道によってもたらされたる観光地間の競争激化岐阜県郡上（ぐじょう）市白鳥町（しろとりちょう）。この町の商店街にまだ勢いがあり、白鳥おどりも最高潮に盛り上がっていた1970年代、一人の中学生が踊り子として会場を駆け回っていた。その子どもの名は、大坪正彦。後に、白鳥観光協会に入り、20年以上も祭りの裏方として白鳥おどりを支えることになる人物だ（2025年に引退）。ここからは、最盛期以降の白鳥おどりの変遷を現場から見守ってきた大坪さんの証言を補助線に、前編で触れた1980年代以降の白鳥おどりの変遷を追ってみたいと思う。ちなみに個人的な話となってしまうが、大坪さんは、私が白鳥おどりに参加し始めた頃から親しくさせていただいている、いわば「恩人」のような人物でもある。東京でイベントを開催する際に、現地との調整役としていろいろと便宜を図ってくださったり、私が白鳥おどりについて知りたいことがあった時は貴重な資料を提供してくださったり、とにかく、ここでは書き尽くせないくらい、いろいろな面からお世話になったことは記しておきたい。 2019年に高田馬場で開催した白鳥おどりのイベント。ゲストに白鳥観光協会の大坪さんを招いたまず、大坪さんが体験し、その目で見た白鳥おどりの最盛期とはどのようなものであったのだろうか。「当時（1970年代）は、踊りの輪がすごく大きかったですね」と大坪さんは回想する。「3つの商店会をまたいで開催していたくらいですから。駅前商店街の三叉路に屋台を置いて、北はごんぱちさんのところまで、東は濃飛タクシーさんのところぐらいまで行って。あまりにも輪が大きかったので、端っこと端っこで踊りがずれちゃっているんですよね（笑）。都会に出てた人たちが帰ってきて、本当にお盆の期間は町の人口がバーンと増える感じでした」大坪正彦さん大学進学後はしばらく地元を離れ、長らく白鳥おどりから遠ざかっていた大坪さん。ホテルやスキー、ゴルフなどレジャー系の職をいくつか経て、2001（平成13）年に白鳥観光協会に参加したが、そこでおよそ20年ぶりに目にした白鳥おどりの光景に衝撃を受けた。「もう、自分が踊っていた頃と比べると、あんまりにも人が少なくて驚いたんです。屋台のまわりで踊っている人が、ほとんど保存会のメンバーという日もありましたからね（一般客が少ない）。やはり一番盛り上がっていた時期を知っているもんですから、自分の目が黒いうちに、これはなんとかしないと、と思いましたよね」大坪さんが踊りの現場を離れているうちに、この町に何が起きたのか。まず観光業全般での話としては、町の主要な観光資源であったスキーが衰えた。「スキーに関しては、越美南線に乗ってスキー客がやってくるという１回目のブームというのがまずあって、その時に村営の小さいスキー場みたいなのが町中にちょこちょこできたんですよね（1956年から、当時の国鉄によってスキー客のための臨時列車「奥美濃銀嶺号」が、シーズン中各週末に運行されていた）。その次にくらいに、観光バスやマイカーに乗ってスキー客がやって来る時代がきました。ちょうどその頃ぐらいですかね。白鳥町の北にある高鷲町の方に大きくて、設備も充実したスキー場がポンポンとできて、白鳥のスキーが衰退していったんです。リフトなんかも３〜４人乗れるようなゴンドラみたいなタイプなので混まないし、並ばず乗れる。一度便利さを体験しちゃうと、もう戻ってきませんよね。バブルの頃のスキーブーム？確かにありましたけど、白鳥町への恩恵はそこまで大きくなかったんじゃないですか。テレビなんかで苗場のスキー場なんか見せられちゃうと、余計そっちに憧れちゃいますしね」白鳥スキー場跡地（現・二日町延年の森公園） 2008（平成20）年に全線開通した東海北陸自動車道も、白鳥町の劣勢に拍車をかけたようである。東海北陸自動車道は、愛知県一宮市を起点に、岐阜県を経由して、富山県砺波（となみ）市に至る、東海地方と北陸地方を結ぶ高速道路である。1960年代に構想が立ち上がり、その沿線となる白鳥町でも大きな関心と期待が寄せられた。「東海北陸自動車道などの開設によって、産業と観光の開発はいっそう脚光をあび、大きな伸張が展望される」（1977年刊『白鳥町史下巻』）「白鳥町発展のカギを握るものは東海北陸自動車道の問題」（1984年刊『わが町白鳥 : 郷土誌』）「東海北陸自動車道をはじめとする、道路の整備によって、白鳥町が劇的に変わる可能性がある」（1991年刊『あすをひらく道 : 白鳥町合併35周年記念誌・町勢要覧1991』）町の発展に寄与する道路として考えられたことから、完成に備え1966（昭和41）年から、町内のすべての道路の舗装と、川への架橋も進められてきた。道路の整備は段階的に進められ、1997（平成9）年に郡上八幡IC-白鳥IC間が開通、1999（平成11）年には白鳥IC-高鷲IC間が開通となった。これによって地域に何がもたらされたのか。『岐阜県の冬季観光産業(スキー場)の実態調査報告』（2001）では、高鷲町を含む郡上郡北部に対しては「大型施設も加わり、中京圏・関西圏から長野方面に向かっていたスキーヤーも取り込み集客を増加させている」「さらに東海北陸自動車道の貫通がなれば、北陸圏をもマーケット視野に入れようと計画している」と好ましい影響が報告されているのに対し、白鳥町を含む郡上郡南部には「白鳥IC開通までは、安定した集客を保ってきたが、高鷲ICの開設とともに集客を落としている。各スキー場共に高速道路のインターチェンジから遠いことがネックとなっている」というネガティブな評価が下されている。数々の資料が、東海北陸自動車道が観光面で沿線エリア全体に何かしらの好影響を与えていることを示しているが、やはり道路の開設による観光地間の競争激化や、地域外への観光客流出といった負の影響も見逃すことはできない。たとえば、合掌造り集落でおなじみの富山県の五箇山では、東海北陸自動車道全通後に、より規模の大きい白川郷の荻町集落に観光客が集中する傾向が強まり、また宿泊数も減少したことが報告されている（『東海北陸自動車道開通に伴う五箇山観光の変容』）。白鳥町においてもまた、期待ほどの観光誘致が図れていないようで、郡上市白鳥振興事務所『白鳥地域振興計画』（2021）には、2019（平成31）年の白鳥IC-飛騨清見ICの四車線化について触れつつ、「通過点となる恐れがあることから、目的地となるような観光イベント情報の提供が必要」と警戒感をつのらせた文章が記載されている。五箇山の合掌造り集落実際のところ、東海北陸自動車道が白鳥おどりの振興に繋がらなかったかというと、そうとも言いきれない。郡上市の発表している平成期の白鳥おどりの来客数を見ると、1995（平成7）年から1996（平成8）年にかけて一旦数は減少しているが（85,000→80,000人）、白鳥ICが設置された1997（平成9）年からは上昇に転じ、2004（平成16年）には平成期のピークとなる131,000人を記録。しかし、その後は下降線をたどり、10年後の2014（平成26）年には55,500人と、来客数はほぼ半減している。大坪さんは、次のように話す。「白鳥おどりも、一時は郡上おどりに近いくらいの勢いを持った時代があったんですけど。おそらくですが、白鳥に関しては、多分時代の流れの中で来客数が増えていただけで、気づいたら、あれ？って（壊滅的な）状態になってしまっていたということだと思います。郡上おどりは比較的来客数をキープできているようなので、それ以上の努力をずっと続けてきたんでしょうね」...

商店街とともに発展した盆踊り・白鳥おどり〈前編〉（岐阜県郡上市白鳥町）【それでも祭りは続く】

日本には数え切れないほど多くの祭り、民俗芸能が存在する。しかし、さまざまな要因から、その存続がいま危ぶまれている。生活様式の変化、少子高齢化、娯楽の多様化、近年ではコロナ禍も祭りの継承に大きな打撃を与えた。不可逆ともいえるこの衰退の流れの中で、ある祭りは歴史に幕を下ろし、ある祭りは継続の道を模索し、またある祭りはこの機に数十年ぶりの復活を遂げた。なぜ人々はそれでも祭りを必要とするのか。祭りのある場に出向き、土地の歴史を紐解き、地域の人々の声に耳を傾けることで、祭りの意味を明らかにしたいと思った。朝4時まで徹夜で踊る盆踊り 2010年代のはじめ頃、盆踊りにハマった。それから全国各地の盆踊りに足を運ぶようになり、いつしか盆踊りに限らず、祭りや民俗行事全般に興味を持つようになった。そういう意味で、盆踊りこそが自分の祭り人生の原点と言えるのかもしれない。思い入れの深い盆踊りを尋ねられれば、いくつか思い浮かぶものがある。なかでも岐阜県郡上市白鳥(しろとり)町の盆踊り「白鳥おどり」は、私にとって特別な存在だ。7月から9月にかけて約20夜にわたり開催され、特にお盆の13〜15日は朝4時まで徹夜で踊り通すという、ぶっ飛んだ盆踊りである。白鳥おどりの踊り屋台　写真：渡辺葉ハイテンションで踊る若者たち　写真：渡辺葉小さな子どもたちも踊りに熱狂　写真：渡辺葉私が初めて白鳥おどりを体験したのは2014年のことだ。現地に到着したのは深夜0時。大雨の中、エネルギッシュに踊る人々の姿を見た時の衝撃は忘れられない。以来、毎年参加するようになり、あまりにのめり込んで、関連するレコードや資料を収集したり、東京で白鳥おどりに関する体験イベントを開催したり、現地の関係者に取材をして記事を作ったりもした。挙げ句の果てには踊るに飽き足らず、白鳥おどりのお囃子を練習する会まで仲間たちと作ってしまった。筆者が初めて白鳥おどりに参加した時の写真。深夜0時、土砂降りの雨の中、大勢の人が明け方まで踊っていた（2014）そんな、私の偏愛する白鳥おどりも継承問題とは無縁ではない。特に近年、大きな問題となっているのが、祭りを支えてきた商店街の衰退だ。町の中心地となる越美南線「美濃白鳥駅」周辺には多くの商店が軒を並べる。この商店主たちが長らく白鳥おどりの運営を担ってきたが、お店の廃業、それに伴う発展会（商店街の組織、白鳥町の商店街は複数の発展会で構成されている）の解散、店主たちの高齢化によって、商店街が運営から離脱しつつあるという。昼間でも静かな美濃白鳥駅前の商店街長年白鳥おどりを見つめてきた地元の方々は、その最盛期を昭和50〜60年頃だと証言する。踊りの輪が何重にも形成され、町を人が埋め尽くした。もちろん商店にもずっと活気があった。いまも勢いのある祭りではあるが、昭和末期の最盛期と思しき写真を見ると、明らかに近年の踊り子の数は当時と比べ減少している。それはなぜか。 1985（昭和60）年の徹夜おどりの様子　出典：白鳥踊り保存会五十年史歴史をたどっていくと、白鳥おどり隆盛の背景には、戦後の好景気によって力を増した町の商店街の存在があったことが見えてくる。そこでこの記事では、白鳥町の商店街繁栄の歴史を補助線としながら、白鳥おどりがいかに誕生し、発展していったのか、その経緯を明らかにしてみたいと思う。白山信仰の拠点として発展してきた白鳥町岐阜県中部、福井県の県境に接する白鳥町は、古くから白山信仰の拠点として栄えてきた。白山信仰とは、石川県、福井県、岐阜県の3県にまたがる標高2,702mの白山を崇拝の対象とする山岳信仰である。奈良時代に泰澄（たいちょう）という僧が白山に登り、山頂に奥宮を祀ったことで、白山信仰は修験道として体系化され、山伏たちの布教によって全国に広まった。白山信仰が普及すると、「白山まいり」をする人々の道が整備されていく。白山に至る道は石川、福井、岐阜と三方から開かれていき、奥美濃から白山方面への道筋に位置する白鳥周辺も「美濃馬場（ばんば）」（馬場とは信者が修行する場所）としてにぎわいを見せることになった。白山信仰の美濃方面における聖地の一つ、白山中居神社（白鳥町石徹白）。かつて信者たちはこの神社にお参りしてから、白山へと向かったそんな白鳥も、明治から大正初期までは長良川の支流・上保川（かみのほがわ）沿いに点在する集落の一つに過ぎなかったという。しかし、越前街道・飛騨街道が交差する交通の要所でもあったことも起因し、次第に商業の中心地として発展を遂げていくことになった。木材・繭・生糸・家畜などの農林産物を始め、食料その他の消費財の集散・通過の地点として周辺地域に広範な販路を持ち、周辺農家を中心とする消費需要の伸長と、交通機関の発達に伴って、次第に商取引の規模も大きくなってきた。（白鳥町教育委員会編『白鳥町史下巻』より） 1909（明治42）年には白鳥に「商業組合」（『白鳥町史』では「商業会」）が結成され、現代に連なる近代的な商店街の原型がこの時期に出来上がったと見える。明治中頃の本町通り　出典：写真に残った白鳥我がふるさと 1928（昭和３）年、町制施行により上保町から白鳥町に改称。1933（昭和８）年には、町内に国鉄越美南線の「美濃白鳥駅」が開業した。駅前通りが新設された頃から店舗数が増加。1935（昭和10）年頃には、白鳥町の商家戸数は168戸（全戸数の16.8%）、商店人口は802名（18.0%）となった。この時代、白鳥町内には芸者を抱えた料理店まであったようで「夕方になると首を真白くした女衆が、白鳥稲荷神社へお詣りをしてにぎわった」という古老の証言が『白鳥町商工会二十年のあゆみ...